3月29日晚7点，北京大学哲学系教授、博士生导师吴国盛走上西五117的讲台，为华中大学子带来了题为“科学的起源”的人文讲座。他从科学哲学的角度，以希腊作为“镜子”，分析了中国传统科学发展中的特点及其弊端。

    讲座伊始，吴国盛便提出中国人对科学的三大误解：第一，认为科学代表“力量”，代表坚船利炮，“这与中国在近代开始接触西方科学有紧密联系”；第二，把科学工具化，以一种功利性的态度来对待；第三，将科学严重分科化，“文不习理，理不习文”。

    吴国盛说，science来自拉丁文的scientia，意思为知识，跟哲学在早期是一回事。像著名科学家拉瓦锡、卡尔文、瑞利等都自称为“自然哲学家”。西方文明是“两希文明”，一个“希”是希腊，另一个是希伯来，指基督教文明。希腊科学的理性与基督教的宗教信仰构成了近代科学的两大基因，缺一不可。

亲情文化与契约文化

    吴国盛指出，汉文化是农耕文化、血缘文化、亲情文化，强调安土重迁、父母在不远游、树高千丈落叶归根；希腊文化则是契约文化，十分重视各种条约、规则，强调独立自主的个体。他同时调侃了“周洋事件”：“成功总不是自己的，一定是广大人民群众的……”

    中国传统文化是“仁——礼”结构，科学与技术都用于服务伦理和礼仪。希腊文化是“自由——科学”结构，讲求对理性、逻辑、规律的认识。

    讲到此处，吴国盛再次幽默了一把：“在中国，‘人’的反义词是‘禽兽’；在希腊，‘人’的反义词是‘奴隶’。”中国传统强调君子的“爱”，伟岸的人往往大爱无疆；希腊人则基于对人性的深刻认识，提出“自由”才是科学的精髓。

西方智育与中国德育

    吴国盛认为，中国文化是一个讲求实用的文化，没有用我们就对它没兴趣。“我们经常可以听到这样的发问：你学这个东西有什么用？” 而希腊科学本质上是非功利的科学，他们认为越“没有用处”的科学越是纯粹，越是真正、自由的科学。希腊人十分重视智育，认为学习自身就是非常有意义的。

    吴国盛举了毕达哥拉斯学派因“根号2”而处死学生的例子，指明希腊人对“理”的追求非常执着、彻底。这一点对于中国文化来讲是难以理解的。

    传统中国重视德育高于智育。现在大学教育加强了智育，但德育又被淡漠。好似“礼崩乐坏”，厚此薄彼。

   “西方人为地心论、日心论打破了头”；“中国人则对地球处于宇宙中心还是边缘都无所谓，甚至连地球是不是球都不关心，都不影响清明上坟、孝敬父母”。诙谐的语句令全场气氛顿时活跃。

天文学在中国与希腊的差异

    “中国古代天文学为皇帝服务，用于为各种天灾与自然现象找个大家都满意的理由；同时也为老百姓服务，编写日历上的宜办事项与不宜之事。”吴国盛笑道。

    而希腊天文学则专门关注行星，哲学家们都喜欢仰望星空，认为天空是最高最完美的理念。他们追求的是纯粹的科学。

    最后，吴国盛做了总结：中国现在不差钱，就是差一个诺贝尔奖。他指出中国基础科学要发展，就必须学习借鉴希腊科学的自由精神。

    主讲人简介：吴国盛，男，1964年生于湖北省武穴市（原广济县）。15岁便考入北京大学物理系空间物理专业学习。研究生阶段开始转修哲学，长期从事科学史与科学哲学研究。1997年，吴国盛成为中国社会科学院最年轻的研究员。1999年回到北京大学哲学系任教至今。现任北京大学哲学系副主任、北京大学应用伦理学中心主任、北京大学科学传播中心主任、北京科普创作协会副理事长。

　　吴国盛关注环境问题，关注科学的未来和人类的命运，开展对现实中种种现代性“现象”的反思和研究。其致力于“科学技术哲学”的学科建设，包括以“追思自然”为主题的自然哲学、以柯瓦雷概念分析为主要方法的科学思想史、以现象学解释学为哲学背景的科学哲学、以技术批判理论为特色的技术哲学。